हमारे मरने के बाद क्या होता है?

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आसमान में तारे होने के बाद एक जीव की क्षमता के बारे में कई राय हैं। श्रद्धापूर्वक धार्मिक लोग स्वर्ग, नरक या पवित्रता में मृत्यु के बाद एक पारंपरिक जीवन की आशा करते हैं; कुछ अन्य लोग पुनर्जन्म में विश्वास करते हैं। एक कल्पना के साथ नास्तिक वैकल्पिक आयामों की अवधारणा करते हैं। अज्ञेय यह कहते हैं कि मृत्यु के बाद कोई अस्तित्व नहीं है। आइंस्टीन का मानना ​​था कि कोई भी ब्रह्मांड को नहीं समझ सकता है, सिवाय उसके अपने अपूर्ण दृष्टिकोण के।

हम में से अधिकांश इस बात से सहमत हैं कि विज्ञान हमें मृत्यु के बाद के जीवन सहित किसी भी अवधारणा को अनुभवजन्य रूप से पुष्टि या खंडन करने का अवसर देता है। बहुत से धार्मिक लोग इस तथ्य के लिए विज्ञान का तिरस्कार करते हैं। उदाहरण के लिए, हम कार्बन डेटिंग के माध्यम से जानते हैं कि पृथ्वी अरबों साल पुरानी है। यह एक अनुभवजन्य तथ्य है। यह गुरुत्वाकर्षण के समान वास्तविक है। हम इसे माप सकते हैं। यह तथ्य बाइबिल के इस आरोप को खारिज करता है कि पृथ्वी केवल कुछ हज़ार साल पुरानी है। लेकिन, अन्य धार्मिक अवधारणाओं के बारे में क्या? क्या वे सच हो सकते हैं? और, जब वैज्ञानिक अनुभवजन्य साक्ष्य के साथ संघर्ष में हैं, तो वैज्ञानिक अपनी धार्मिक मान्यताओं को कैसे समेट सकते हैं?

हम जानते हैं कि हमारी चेतना (हमारे बारे में सब कुछ, हमारी यादों, मूल्यों, प्यार, नफरत, भय और भावनाओं के बारे में सब कुछ) हमारे सेरेब्रल कॉर्टेक्स में न्यूरॉन्स फायरिंग का उत्पाद है। जब हमारे सेरेब्रल कॉर्टेक्स की कोशिकाएं मर जाती हैं, तो हमारी चेतना नष्ट हो जाती है। यह मस्तिष्क मृत्यु की भौतिक और कानूनी अवधारणा है। हम इसकी मात्रा निर्धारित और गणना कर सकते हैं। यह साबित करने के लिए कि एक जीवन शैली मौजूद है, हमें अनुभवजन्य रूप से प्रदर्शित करना चाहिए कि चेतना मस्तिष्क की कोशिकाओं के नाश के बाद बाहर निकल जाती है और यह कहीं और मौजूद है। सभी मानव इतिहास में, कोई भी इसे पूरा करने में सक्षम नहीं है। जब तक कोई करता है, तब तक हम यह नहीं जान सकते हैं कि एक जीवनकाल है। हम इसे विश्वास पर मान सकते हैं। लेकिन इसकी निश्चितता हमसे बच जाती है।

कुछ लोग सामान्य जीवन मृत्यु के बाद के अनुभवों को मान्य करते हैं। उदाहरण के लिए, जो लोग निकट-मृत्यु के अनुभवों से पुनर्जीवित हुए हैं, वे अनुभव की सामान्य विशेषताओं को व्यक्त करते हैं, जैसे “एक सफेद रोशनी की ओर एक अंधेरी सुरंग के माध्यम से यात्रा करना।” फिर भी, हम अनुभवजन्य साक्ष्य से जानते हैं कि दृश्य क्रिया के लिए दिमाग की कोशिकाएं अक्सर ऑक्सीजन युक्त रक्त की अनुपस्थिति में निष्पादन को रोकती हैं। मस्तिष्क कोशिकाएं ऑक्सीजन प्राप्त करने से रोकने के बाद लगभग छह मिनट तक काम कर सकती हैं। इसलिए पुनर्जीवित लोगों के लिए यह सामान्य होगा कि वे अपनी दृष्टि को धीरे-धीरे गायब होते देखें, अंत में सफेद रोशनी के साथ एक सुरंग की नकल करें। यह किसी भी तरह से एक के बाद का सुझाव नहीं देता है; बल्कि, यह चेतन मस्तिष्क की मृत्यु का एक सामान्य हिस्सा है।

अंत में, हम नहीं जानते कि मृत्यु के बाद जीवन है या नहीं। यदि ऐसा है, तो यह पूरे समय के दौरान (अनुभवहीन) बना हुआ है। यदि नहीं, तो हमें स्वीकार करना चाहिए कि हमारे अस्तित्व का योग उस समय के दौरान होता है जब हम जीवित हैं। इसलिए, यह महत्वपूर्ण है कि हम हर मिनट का बुद्धिमानी से उपयोग करें। इसमें धर्म विरोधाभास पैदा करता है। अगर वहाँ एक afterlife है तो क्या होगा? क्या इसका मतलब यह होगा कि अनुचित व्यवहार को बाद में भुनाया जा सकता है? क्या हम संवेदनाहीन क्रूरता के साथ काम कर सकते हैं और क्षमा कर सकते हैं? क्या ऐसा सच इंसानियत को असहिष्णु और शातिर बना सकता है? क्या अनजाने में हुई धार्मिक अवधारणा अधिक घृणा, अविश्वास और स्वार्थ की अनुमति दे सकती है?

विज्ञान की अनुपस्थिति में, जब विश्वास की विशाल छलांग हमें चाहने लगती है, तो हमें तर्क की ओर मुड़ना चाहिए। इस तथ्य के बाद कि हमें एक जीव के बारे में संदेह है, इसका मतलब है कि हमें उन तरीकों से कार्य करने के लिए मजबूर होना चाहिए जो अब हमारे वंशजों को लाभान्वित करते हैं। हमें एक-दूसरे के प्रति सहिष्णु और दयालु होना चाहिए, हमारे ग्रह की समझदारी से देखभाल करें और अपनी संतान को एक ऐसी दुनिया प्रदान करें जो हमें विरासत में मिली से बेहतर हो। यदि हमारे पास अस्तित्व में केवल एक शॉट है, तो आइए सुनिश्चित करें कि हमारे कार्य ज्ञान, प्रेम और दान पर आधारित हैं। यदि एक जीवन शैली है, तो हमारे पास विवेकपूर्ण कार्य करने का एक और अवसर हो सकता है। यदि नहीं, तो हमने एक बेहतर दुनिया बनाने के लिए बुद्धिमानी से हमारे एकमात्र अवसर का उपयोग किया होगा।



Source by Charles Weinblatt

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