कई लोगों में बौद्ध धर्म के बारे में गलत धारणाएं हैं। यहाँ कुछ तथ्य हैं जो ज्यादातर लोगों को गलत लगते हैं।
1) सिद्धार्थ गौतम ने कभी भारत से बाहर यात्रा नहीं की, लेकिन उनकी शिक्षाओं ने ऐसा किया। सिद्धार्थ गौतम प्राचीन भारत में एक आध्यात्मिक शिक्षक थे जिन्होंने बौद्ध धर्म की स्थापना की थी। यह याद रखना महत्वपूर्ण है कि वह एक वैदिक ब्राह्मण (आज के मानकों के अनुसार हिंदू) थे, इसलिए उनके कई विचार मूल रूप से स्थानीय ऐतिहासिक काल के प्राचीन पारंपरिक धर्मों का हिस्सा थे। ऐसा माना जाता है कि वह लगभग 563 ईसा पूर्व से 483 ईसा पूर्व के आसपास रहे थे क्योंकि माना जाता है कि उनकी मृत्यु 80 साल की उम्र में हुई थी। उन्होंने यात्रा की और गंगा नदी घाटी के किनारे अपने घर के पास से शुरुआत की, जो अब नेपाल है।
2) उसे कभी-कभी शाक्यमुनि बुद्ध, या शाक्यों का राजकुमार (“ऋषि का ऋषि” कहा जाता है “), Ssakya Mountain Range के कारण, जो उनके पिता का (राजा सुधोधन) राज्य था। वह एक राजकुमार पैदा हुआ था, लेकिन एक पवित्र व्यक्ति बनने के लिए चुना। उन्हें दौलत में बड़ा किया गया और बाहरी दुनिया से दूर कर दिया गया, लेकिन इस बात को लेकर उत्सुक हो गए कि महल के बाहर लोगों का जीवन कैसा हो सकता है। कई किंवदंतियों ने उनके जन्म को घेर लिया, लेकिन यह सब वास्तव में ज्ञात है कि उनकी मां की मृत्यु बच्चे के जन्म या जल्द (दिनों के बाद) में हुई थी। उनके पिता को उनके जन्म के तुरंत बाद चेतावनी दी गई थी कि वे एक महान सैन्य नेता या एक महान आध्यात्मिक नेता बनेंगे। उनके पिता, राजा के अपने विचार थे कि सिद्धार्थ के लिए क्या उचित है, लेकिन, लगभग 29 साल की उम्र में, अपने सारथी की मदद से, वह महल की दीवारों से बच गए और यह पता लगाने के लिए बाहर निकल गए कि अन्य लोगों की तरह जीवन क्या है। उन्होंने बुढ़ापे, बीमारी के प्रभावों को देखा और एक लाश को देखा, जिससे उन्हें मृत्यु के बारे में पता चला। अंत में, उन्होंने एक तपस्वी को देखा। सिद्धार्थ के सारथी ने समझाया कि सन्यासी वह था जिसने संसार त्याग दिया था और मृत्यु और पीड़ा के भय से मुक्ति मांगी थी।
3) बौद्ध धर्म की स्थापना सिद्धार्थ ने सभी मनुष्यों के दुख (असंतोष) को समाप्त करने के लिए की थी। उन्होंने इस तथ्य को महसूस किया कि हम सभी अभेद्य हैं और आत्मज्ञान के लिए आध्यात्मिक खोज पर जाने का फैसला किया है। उन्होंने धर्म और दर्शन के सभी सर्वश्रेष्ठ शिक्षकों के साथ अध्ययन किया जो उन्हें उस समय मिल गया और सीखा कि कैसे ध्यान करना है लेकिन यह तय किया कि किसी तरह उनके लिए पर्याप्त नहीं था।
4) मध्य मार्ग: उसके पास सीखने के लिए अभी भी बहुत कुछ था और पालन करने के लिए उस समय के तपस्वियों की ओर मुड़ गया, लेकिन समय के साथ पता चला कि जिस चरम सीमा तक वे धीरज रखते थे, वह उसके लिए काम नहीं कर रही थी। उन्होंने आत्म-पीड़ा के अपने तरीकों का पालन किया और इसे सहन किया, जब तक वे कमजोर नहीं थे, तब तक उपवास किया और अपनी सांस को पकड़ा। इसने उसे संतुष्ट नहीं किया क्योंकि उसने फैसला किया कि यह आत्म-संतुष्टि का सिर्फ एक और अहम् तरीका है, जो आत्म-दुरुपयोग के माध्यम से स्वयं को साबित करता है। उन्होंने खुद के भूखे रहने और अशुद्ध चीज़ों को खाने के बारे में अपने सख्त पालन से नियमों को बदलने का फैसला किया, क्योंकि उन्हें एहसास हुआ कि उन्हें अपनी खोज जारी रखने के लिए ताकत की आवश्यकता होगी, इसलिए उन्होंने “मध्य मार्ग” के रूप में जाना जाता है। जब उनके शिष्यों ने देखा कि वे जिस तरह से आवश्यक समझते हैं, उसका पालन नहीं कर रहे हैं, तो उन्होंने उसे छोड़ने का फैसला किया। उसने छोड़ दिया और एक पवित्र अंजीर के पेड़ के नीचे बैठने का फैसला किया जब तक कि उसने जवाब नहीं खोज लिया। वह पेड़ था जिसे बोधगया के पास एक पवित्र अंजीर का पेड़ माना जाता था, जिसका नाम बाद में बोधि वृक्ष रखा गया। विकिपीडिया * से “… बोधि वृक्ष, जिसे बो (सिंहली बो से भी जाना जाता है), पटना से बोधगया में लगभग 100 किमी (62 मील) की दूरी पर बोधगया में एक बड़ा और बहुत पुराना पवित्र चित्र (फिकस धर्म) था। भारतीय राज्य), जिसके तहत आध्यात्मिक गुरु और बौद्ध धर्म के संस्थापक सिद्धार्थ गौतम, जिन्हें बाद में गौतम बुद्ध के नाम से जाना जाता है, के बारे में कहा जाता है कि उन्होंने आत्मज्ञान प्राप्त कर लिया है, या बोधि …। “
5) उनका जागरण: कई दिनों तक ध्यान की अपनी गहरी अवस्था (समाधि) में वे प्रबुद्ध हो गए और जब वे अपने गहन ध्यान से उठे, तो उन्होंने घोषणा की कि उनके पास उनके द्वारा पूछे गए प्रश्नों के कुछ उत्तर हैं। उन्होंने चार महान सत्य और अठारह मार्ग का ज्ञान दिया जो एक कारण के लिए आते हैं। पिछले के बिना, बाकी को प्राप्त करना असंभव होगा। 6) चार महान सत्य
1) दुख (दुःख) मौजूद है। (सभी मनुष्य जन्म, पीड़ा, बीमारी और मृत्यु के दौरान पीड़ित होते हैं।
2) दुख का कारण इच्छा है। हम सभी की इच्छाएँ होती हैं जो या तो स्वार्थी होती हैं या अवास्तविक। इसे “भ्रमपूर्ण” माना जाता है।
3) दुख के निवारण तक पहुंचने का एक तरीका है।
४) दुखों का निवारण अष्टम मार्ग का अभ्यास करने से होता है। (आठवीं पथ का अभ्यास करने से पीड़ा से मुक्ति संभव है।)
7) आठ गुना पथ
1) राइट व्यू} बुद्धि
2) सही इरादा} बुद्धि
3) सही भाषण} नैतिक आचरण
4) सही कार्रवाई} नैतिक आचरण
5) सही आजीविका} नैतिक आचरण
6) सही प्रयास} मानसिक विकास
7) राइट माइंडफुलनेस} मानसिक विकास
) सही एकाग्रता / ध्यान} मानसिक विकास
8) बौद्ध सिद्धांत: सही बात की ओर प्रयास करने से व्यक्ति स्वार्थी इच्छा को कम करता है, इसलिए आंतरिक रूप से खुशी की स्थिति तक पहुंचता है जो सशर्त परिस्थितियों पर निर्भर नहीं है। सभी चीजों में माइंडफुलनेस एक प्रमुख घटक है। अगर कोई समझता है कि कोई भी ठोस चीज जिसकी हम इच्छा करते हैं, वह अविचलित है और इन चीजों के लिए “संलग्न” होना बंद हो जाता है, जिन्हें हम नहीं रख सकते हैं, तो व्यक्ति शांति में अधिक हो जाता है। हम किसी भी दृष्टिकोण से जुड़ नहीं सकते क्योंकि हम इस बारे में भावुक हो जाएंगे और जब परिस्थितियां बदल जाएंगी, तो हमारा विचार महत्वपूर्ण या प्रासंगिक नहीं रह जाएगा।
9) बौद्ध धर्म स्वयं सहायता कार्यक्रम नहीं है: उन लोगों से सावधान रहें जो खुद को मास्टर कहते हैं या आपको “आत्मज्ञान” बेचने की कोशिश करते हैं। वहाँ कई किताबें और केंद्र हैं जो आत्मज्ञान जैसे शब्दों का उपयोग करने की कोशिश करते हैं “यह एक ऐसी चीज है जिसे वास्तव में व्यक्तिगत रूप से प्राप्त करना है, इसे नंबर प्रोग्राम द्वारा एक पेंट में दिया या सिखाया नहीं जा सकता है जो कुछ चीजों का वादा करता है। सबसे पहले। किसी भी ग्रंथ में शब्द ज्ञान का उपयोग नहीं किया गया है सिद्धार्थ गौतम को इस बात की चिंता थी कि लोग बिना समझे इसमें भाग ले सकते हैं और इससे पारंपरिक समारोह बिना समझे दोहराए जाएंगे, जिससे अभ्यास से लाभ की कमी के कारण निराशा होगी। बौद्ध धर्म की हल्की या जल्दी समझ में न आएं, अपना समय लें और निश्चित रहें। इसकी जांच होगी। पूरी तरह से जांच करें, कोई भी पहलू जो आपको समझ में नहीं आता है जब तक यह समझ में नहीं आता है। साथ ही, दूसरों के साथ अभ्यास और एक अच्छा शिक्षक सीखने का सबसे अच्छा तरीका है।
10) बौद्ध धर्म एक धर्म है: यह कुछ बौद्धों को परेशान करता है कि कुछ लोगों को लगता है कि बौद्ध धर्म सिर्फ एक दर्शन है। कुछ लोगों को लगता है कि धर्म को वास्तविक बनाने के लिए पूजा करने के लिए एक मुख्य पुस्तक या एक धार्मिक देवता होना चाहिए। बौद्ध धर्म के अधिकांश आधुनिक चिकित्सक यह देखते हैं कि सभी धर्म पौराणिक कथाओं से भरे हुए हैं और वे समझते हैं कि बौद्ध धर्म में अधिकांश देवता और पौराणिक वस्तुएं विज्ञान और प्रकृति के लिए समानताएं हैं या हमारे स्वयं के मानसिक रूप से यह बताती हैं कि प्रारंभिक मनुष्य समझा नहीं सकते थे। कुछ चिकित्सक, विशेष रूप से एशिया में, अभी भी इनमें से कुछ वस्तुओं और देवताओं के भौतिक अस्तित्व में विश्वास करते हैं। हमें याद रखना होगा कि शुरुआती बौद्ध धर्म भारत में सिद्धार्थ गौतम से आए थे, जो एक वैदिक ब्राह्मण थे। इसके बाद यह पूरे एशिया में चीन की यात्रा पर गया जहाँ यह कन्फ्यूशीवाद के अनुकूल हो गया, जो फिलिअल पोएटियल पर दृढ़ता से निर्भर था। इसके बाद जापान के लिए यात्रा की, जहां यह शिंटो के लिए अनुकूल है, जो अभी भी जापान में बौद्ध धर्म के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चल रहा है। बौद्ध धर्म को अन्य सभी सीखने के अनुकूल बनाने के लिए बनाया गया था। सिद्धार्थ गौतम ने इसकी तुलना की “दूसरी तरफ जाने के लिए एक बेड़ा” एक दृष्टांत में उन्होंने पढ़ाया। “द पैराटेबल ऑफ द रफट “जब उनके अनुयायियों से बात करते हुए गौतम बुद्ध ने कहा,” जब आप एक नदी पर आते हैं और करंट बहुत तेज़ होता है तो आपको तैरने की अनुमति देता है और कोई पुल नहीं होता है तो आप एक बेड़ा बनाने का फैसला कर सकते हैं। यदि नदी पार करने के बाद आपके पास कुछ विकल्प होंगे, तो क्या करना है। a) आप इसे बाद में किसी और के द्वारा उपयोग किए जाने के लिए बैंक में बाँध सकते हैं। ख) आप इसे किसी और को खोजने के लिए तैयार कर सकते हैं। ग) आप अपने आप से कह सकते हैं, “क्या एक अद्भुत बेड़ा है”, और फिर इसे उठाएं और इसे अपने सिर के चारों ओर अब तक ले जाएं। बेड़ा का उचित उपयोग कौन सा होगा? बौद्ध धर्म दुनिया भर के अधिकांश देशों में प्रचलित है, हालांकि बौद्ध दुनिया की धार्मिक आबादी का लगभग 7% ही बनाते हैं। केवल कुछ आधुनिक बौद्ध संप्रदाय एक इंजील दृष्टिकोण का उपयोग करते हैं, जो उनके चारों ओर हर किसी को बदलने की कोशिश कर रहे हैं। अधिकांश बौद्ध अपने धर्म का प्रचार करने की कोशिश करने से बचते हैं। ऑर्डर ऑफ इंटरबेइंग से: (वियतनामी बौद्ध धर्म की स्थापना थिच नात हनह द्वारा की गई) “… जब हम दूसरों पर अपने विचार थोपते हैं, तो दुख के बारे में पता चलता है, हम किसी भी तरह से दूसरों को, यहां तक कि अपने बच्चों को भी मजबूर नहीं करते हैं। – जैसे कि अधिकार, धमकी, धन, प्रचार, या स्वदेशीकरण – हमारे विचारों को अपनाने के लिए। हम दूसरों के अधिकार का सम्मान करेंगे कि वे अलग-अलग हों और यह चुनें कि क्या विश्वास करना है और कैसे तय करना है। हालांकि, हम दूसरों को कट्टरता और त्यागने में मदद करेंगे। गहराई से अभ्यास करने और दयालु संवाद में संलग्न होने के माध्यम से संकीर्णता …। “